Весной 2014 г. в Институте государства и права РАН прошел научно-теоретический семинар «Роль примирения в традиционных практиках разрешения конфликтов». Семинар организован сектором проблем правосудия Института совместно с Общественным центром «Судебно-правовая реформа». Людмила Карнозова и Марат Авдыев беседуют по результатам семинара.

Медиативные практики для урегулирования конфликтов

В семинаре приняли участие 48 человек. Основной состав участников – члены Московской ассоциации медиаторов и кураторов служб примирения, а также представители научных учреждений.
Ежегодный семинар (который проводится с 2010 г.), посвященный традиционным формам урегулирования конфликтов, роли примирительных процедур в обычном праве и месту последних в официальной юстиции, выполняет важнейшую задачу в реализации программы, направленной на укрепление культурного фундамента современных медиативных практик и восстановительного правосудия.

Если семинар 2013 г. фокусировался на современности, на проблематике политической медиации и анализе возможностей привлечения традиционных примирительных практик для урегулирования конфликтов, где в качестве одной из сторон выступают государственные структуры, то семинар 2014 г. снова возвращает нас к обычаям и традициям.

С докладами выступили Х.Г. Магомедсалихов, кандидат исторических наук, Институт истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН; М.А. Кудрявцев, кандидат юридических наук, Институт государства и права РАН; Афанасьев Евгений Павлович, юрист, а также был представлен письменный доклад Н.Н.Ефремовой (кандидат юридических наук, профессор, Института государства и права РАН).

Семинар открыли Людмила Михайловна Карнозова, ведущий научный сотрудник сектора проблем правосудия ИГПРАН, и Рустем Рамзиевич Максудов, президент Общественного центра «Судебно-правовая реформа», председатель Всероссийской Ассоциации восстановительной медиации. Организаторы подчеркнули, что семинар стал своего рода традицией, он проводится совместными усилиями Института государства и права РАН и Общественного центра «Судебно-правовая реформа» в пятый раз. Было обращено внимание на современную мировую и российскую тенденцию расширения использования медиативных практик для урегулирования конфликтов и на распространение идей и практических форм восстановительного правосудия. В этой связи изучение традиций разных народов и примирительных форм урегулирования конфликтов и ответа на преступления оказывается чрезвычайно актуальным.

Маслаат в Дагестнане

Семинар начался с доклада Х.Г. Магомедсалихова «Маслаат в Дагестане: традиция и современность». Доклад, основанный на обширных исследованиях автора, посвящен маслаату (маслиату) - форме разрешения конфликтов, получившей распространение у отдельных народов Северного Кавказа. Она складывалась в рамках самоуправления сельских обществ и соответствовала общественному быту и менталитету горцев Дагестана. В переводе с арабского «маслаат» означает «общее благо», «выгода», «интересы сторон». В дагестанских языках маслаат понимается как примирение, разрешение конфликтов.
Маслаат применялся, по наиболее острым конфликтам – убийствам и поранениям. Согласно адатным нормам (нормам обычного права) и мусульманскому праву в качестве формы разрешения таких конфликтов могла применяться и кровная месть, однако маслаатная (примирительная) форма урегулирования конфликтов была предпочтительной, поскольку ориентирована на сохранение целостности сообществ.

Результат ее применения был безусловным, после достижения соглашения с помощью маслаата месть запрещалась. В ситуациях преступлений родственники обидчика могли обратиться к уважаемому и авторитетному лицу в общине и попросить его начать процесс урегулирования ситуации с помощью процедуры маслаата с родственниками потерпевшего. Такие уважаемые люди были не судьи, они не выносили решений, а обсуждали вопрос, как и чем родственники обидчика и сам обидчик могут загладить вред, причиненный преступлением. Это были безупречные в моральном отношении люди - представители духовенства и другие авторитетные люди, и, как правило, родственники пострадавшего не могли игнорировать их просьбы.

Длительные и сложные переговоры о примирении

Маслаат применялся не по всем деяниям, по ряду преступлений такая форма исключалась: убийство родственника по восходящей линии; убийство гостя; в случае, если вора застали на месте преступления, его разрешалось убить, и др. Маслаат предполагает длительные и сложные переговоры о примирении, материальную компенсацию и обряды, символизирующие извинения и унижение обидчика и успешное завершение процедуры. В докладе достаточно детально были представлены такие процедуры и обряды.
Докладчик также уделил внимание вопросу о том, как соотносились маслаатные формы с законодательством Российской империи в XIX веке и как используется в настоящее время. Сегодня в Дагестане, хотя маслаат не признан официально, реально играет существенную роль в разрешении конфликтов.
Доклад был дополнен выступлением Замиры Казбековны Джармок (к.полит.н., доцент, Адыгейский филиал Северо-Кавказской академии государственной службы) о современном использовании маслаата в Республике Адыгея. Маслаат в Адыгее применяется сегодня в меньшей степени, чем в Дагестане. Но по определенным ситуациям эта форма имеет большое распространение, в частности, при похищении невесты. Встречаются родственники обеих сторон, и если похищение произошло при согласии невесты, то вопрос решается положительно в пользу молодых. Порой родственники невесты обращаются в правоохранительные органы, но и там им советуют обратиться к процедуре маслаата.

Трансформация традиции кровной мести

Традиции кровной мести в Адыгее не сохранены. В каждом ауле есть старейшины, которые регулируют разные вопросы жизнедеятельности и взаимоотношений. В частности, к ним обращаются в связи ситуациями, связанными с автокатастрофами. По таким делам люди не всегда обращаются к правоохранительные органы. Вообще, для горцев большее значение имеет не материальное, а символическое возмещение, связанное с моральными ценностями. Самое большое наказание – пристыжение, изгнание из общины, отвержение (никуда не приглашать обидчика, и вся его семья испытывает на себе игнорирование окружающих). Это, по словам З.К. Джармок, страшнее, чем государственное наказание. Когда адыгейцы совершают преступление за границами Республики, они боятся возвращаться домой, так как боятся морального осуждения со стороны общины.

Примирение в традициях русского народа

В докладе М.А. Кудрявцева «Традиционные формы примирения в обычаях русского народа (из истории общинного самоуправления в России)» рассмотрены исторические формы внесудебного разрешения конфликтов и примирения, традиционно использовавшиеся в рамках общинного самоуправления и самоорганизации русского народа, которые находили выражение в русском обычном праве и нормах отечественного законодательства. Наиболее наглядно их проявление прослеживается на примере крестьянской общины. Докладчик проанализировал культурно-исторические и социально-психологические предпосылки традиционных форм примирения, представления русских о различных видах противоправного поведения («урок», «обида», «насильство») и адекватной реакции на них со стороны потерпевшего и общины в целом. Особое внимание уделено основным формам разрешения конфликтов: месть, частное примирение обиженного с обидчиком («междоусобица») и публичное примирение перед всем «честным миром». Эти формы представляют собой элементы общинного социального уклада, находившего свое отражение в правосознании и «юридическом быте» русского народа.

Примирительная культура находила формы своего воплощения не только в крестьянской общине, примирительные процедуры использовались в церковных приходах, городских артелях и пр. В городах допетровских времен сохранялись вечевые общины. Исторические изменения и, во многом, катаклизмы последнего столетия привели к тому, что традиции во многом утрачены и в первозданном виде их трудно встретить. Но, так или иначе, элементы примирительной культуры в определенной мере сохраняются.
В заключение докладчик отметил, что наличие примирительных механизмов культуры согласия и урегулирования конфликтов необходимо для существования любой социальной системы. Неотъемлемыми элементами такой культуры являются, с одной стороны, готовность людей к прощению, «незакоснение в обидах», с другой - воспитание чувства необходимости покаяться в совершенных обидах, принятие ценности, что признавать ошибки не зазорно. Интеграция механизмов медиации в современное общество должна учитывать культурные коды, социальные стереотипы, исторические традиции.

При изучении интересующей нас темы важно принимать во внимание социальные дискурсы, в которых закрепляются доминирующие представления тех или иных групп о способах реагирования на преступления и формах урегулирования конфликтов. Такие представления находят свое отражение в фольклоре и художественных произведениях и могут служить интересным материалом для исследователей. Этой проблематике был посвящен доклад Н.Н. Ефремовой «Тема примирения в фольклоре и литературе». В докладе отмечено, что примирение в обществе исторически всегда являлось одним из способов окончания споров и конфликтов (помимо силового или определяющего меру юридической ответственности судебного либо иного волевого авторитетного, общеобязательного решения). Об этом свидетельствуют древние предания, пословицы, поговорки, крылатые выражения, сказки, сказания, легенды, мифы, литературные произведения разных эпох, видов и жанров и памятники культуры и права Древнего Востока, Античности, Средневековья и более поздних цивилизационных эпох и типов.
Особое внимание в докладе уделено анализу темы примирения в сказках народов мира и, прежде всего, примирительному способу разрешения юридически значимых споров и конфликтов, в которых сторонами, судьями или квази-судьями и другими участниками процесса выступают различные персонажи: вымышленные и реалистичные, животные, люди, божества. При этом решения, как правило, основываются на принципе справедливости, но иногда окончание спора или конфликта достигается с помощью какого-либо хитроумного приема, основанного на знании характеров, психологических или физиологических особенностей спорящих или конфликтующих. В то же время примирительная процедура, как в функциональном, так и институциональном, а также содержательном аспектах, отражает нравы, традиции, юридический быт, опыт и менталитет того или иного народа – автора фольклорного произведения. Вместе с тем, сами произведения оказывают морализующее, воспитательное воздействие на адресата - слушателя или читателя - прививая ему правовое мышление, сознание и понимание.

В докладе Е.П. Афанасьева «Формирование механизмов реагирования на конфликт в обычном праве» автор обратил внимание на различные стороны общественных отношений, связанных с реагированием на конфликт в обычном праве. Далеко не всегда механизмы реагирования на конфликт формировались в рамках идеи примирения. Как показано в докладе, кровная месть или клеймение позором ограничивались в связи с угрозой дальнейшей эскалации конфликта, однако все равно освящались обычным правом и применялись.
На примере сопоставления обычаев у цыган и народов мордвы докладчик продемонстрировал, как различие образа жизни и менталитета разных народов приводит к специфике форм народного правосудия и, соответственно, общественной реакции на конфликты и преступления. Докладчик заострил внимание на одновременном присутствии и противостоянии различных подходов к разрешению конфликтов в народной культуре и традициях: с одной стороны, разрешение конфликта в условиях личной заинтересованности всех участников разбирательства, попытка выстраивания дальнейших отношений, с другой - реакция на преступление в угоду взрыву эмоций, укорененным негативным стереотипам общественного мнения, страстям потерпевших либо формальных установок государства.

Семинарская форма дала возможность для разворачивания серьезных обсуждений каждого доклада. Последняя часть семинара происходила в форме общей дискуссии по теме «Социальные контексты способов разрешения конфликтов». Эта тема была важна для всех участников. Как сегодня применяются примирительные формы урегулирования конфликтов, прототипами которых служат традиционные практики? Сегодня в России программы восстановительного правосудия используются и в реагировании на преступления и правонарушения несовершеннолетних, и для разрешения конфликтов в школе и в семье. Как все это работает, как совмещается с атмосферой, доминирующими практиками и дискурсами современного общества?
Было обращено внимание на то, что обычным механизмам урегулирования разногласий и примирения сторон присущи общие черты, хотя у разных народов они проявлялись и проявляются во множестве вариантов. Однако традиционные практики урегулирования конфликтов нельзя сводить только к примирительным, что и было продемонстрировано в докладах. С одной стороны примирение – это крайняя точка континуума, другим полюсом которого является кровная месть либо вражда между семьями и соседями. Это аспект жизнедеятельности сообществ, который касается взаимоотношений между людьми (приведший к формированию того, что называется частным правом). Но есть и другой аспект – собственно происхождения наказания, аспект, не связанный с кровной местью. Речь идет о способах реагирования на деяния, наносящие вред общине в целом; в далекие времена сюда относились колдовство, чародейство, измена, святотатство и пр. Такие деяния карались очень жестко, целью соответствующих санкций была защита общины от опасностей, которые, как представлялось, ей грозили. По мере исторического и правового развития сам перечень деяний, которые рассматривались как угроза обществу, менялся. Государственное право взяло на себя полномочия по реагированию на деяния, которые были причислены к преступлениям (убийства, кражи, разбой, государственные преступления и т.д. и т.п.). В конце концов, государственные формы реагирования на противоправные деяния привели к такому отчуждению самих людей от конфликтов, что возникает стремление вернуть прежние формы переговоров и примирения. Но естественно, мы говорим не о возвращении старых форм, а о выделении тех принципов и элементов, которые представляются нам желательными, позитивными.
Современные восстановительные практики урегулирования конфликтов и ответа на преступления и правонарушения предполагают опору на традиции. Однако в процессе складывания примирительного способа важно отрефлектировать идеи, ментальные основы традиционных практик примирения, и их отличие от современных доминирующих дискурсов. В обсуждениях было зафиксировано, что основой философии традиционных практик (и в тех обществах, где они бытуют по сегодняшний день) является вопрос о том, как жить дальше вместе. И это иное, нежели идея индивидуальной ответственности. Поэтому попытка включения традиционных практик в современные контексты может привести к сшибке ментальных оснований. Сегодня нам нужно ставить вопрос о новом синтезе индивидуального и общественного. Попытку такого синтеза можно найти в идее и практике восстановительного правосудия.
Понимание этого обстоятельства указывает на то, что «сами по себе» примирительные практики не могут быть механически внедрены в современное общество без специальных, в том числе образовательных усилий. Среди участников семинара было много представителей образовательных учреждений, заинтересованных в создании школьных служб примирения, в использовании таких форм, как медиация, Круги сообществ и других практик, которые ориентированы на некарательное разрешение конфликтов. Участники семинара обратили внимание на трудности принятия людьми и коллективами подобных форм, поскольку карательное сознание и дисциплинарные практики являются само собой разумеющимися отнюдь не только в правоохранительной сфере.
Можно привычно говорить, что «нынешнее общество не готово», а можно подходить иначе и ценности мирного сосуществования разных групп и людей конвертировать в задачи сферы образования. Складывание культуры человеческого взаимодействия, которая задавала бы осмысленные рамки и границы состязательным формам коммуникации, ориентир на то, чтобы жить вместе (а школа является тесным сообществом), ценности заглаживания вреда, совместного обсуждения и решения сложных проблем, урегулирования конфликтов и примирения является на сегодняшний день важнейшей задачей современной педагогики. Школа должна не только давать знания о законах природы, не только навыки работы с носителями информации, но и формировать навыки совместной жизни людей. На сегодняшний день у Всероссийской ассоциации восстановительной медиации накоплен многолетний опыт в этой области, так что такой вывод оказывается не декларативным, а вполне практическим, хотя задача, конечно же, остается очень сложной.